JANGAN KHUATIR: HIDUP TIDAK SELALU SEMPURNA

BILA ALLAH UJI KITA :  JANGAN KHUATIR: HIDUP TIDAK SELALU SEMPURNA, TAPI JUGA TIDAK SELALU BURUK Suatu Analisis Tasauf Moden Berinspirasikan al-Futūḥāt al-Makkiyyah Pendahuluan: Keresahan Manusia dan Krisis Makna Moden Manusia moden hidup dalam zaman yang penuh paradoks. Dari sudut material, kemudahan hidup semakin bertambah; teknologi mempercepat komunikasi, perubatan memanjangkan usia, dan maklumat tersedia tanpa batas. Namun pada masa yang sama, kadar keresahan, kebimbangan, kemurungan, dan gangguan jiwa meningkat secara drastik. Fenomena ini menunjukkan bahawa masalah utama manusia bukan lagi sekadar kekurangan fizikal, tetapi krisis makna dan ketenangan batin. Dalam konteks inilah tasauf—khususnya pendekatan Ibn ‘Arabi dalam al-Futūḥāt al-Makkiyyah—menawarkan kerangka kefahaman yang sangat relevan. Tasauf tidak melihat kebimbangan sebagai kelemahan semata-mata, tetapi sebagai isyarat wujudnya jarak antara hati manusia dengan hakikat tawakal dan pengenalan kepada Allah (ma‘rifa...

Day 11: Aku Bukan Sempurna, Tapi Aku Sedang Berubah

Day 11: Aku Bukan Sempurna, Tapi Aku Sedang Berubah

Dulu selalu fikir, nak kena sempurna barulah Tuhan terima. Solat kena tepat, hati kena bersih, semua kena betul. Tapi hidup ni bukannya straight line, kan? Aku masih buat silap, masih ada je kekotoran dalam hati.

Tapi lately ni, ada rasa lain. Bukan dah baik, tapi aku sedar yang aku sedang berubah. Macam tanah keras yang dah mula direnjis air hujan, lembut sikit-sikit. Aku tak lagi pukul diri sebab tak perfect. Sebaliknya, aku ucap syukur sebab setiap hari ada ruang untuk jadi lebih baik dari semalam. Proses ni sendiri dah satu anugerah.


Futuhat al-Makkiyyah: Analisis Psiko-Spiritual dalam Perjalanan Makrifat


Pengenalan: Satu Panggilan dari Dalam


“Dulu selalu fikir, nak kena sempurna barulah Tuhan terima. Solat kena tepat, hati kena bersih, semua kena betul. Tapi hidup ni bukannya straight line, kan? Aku masih buat silap, masih ada je kekotoran dalam hati.”

Renungan ikhlas ini adalah titik permulaan bagi setiap jiwa yang merindui perjalanan pulang kepada Tuhannya. Ia adalah gema halus dari panggilan Ilahi yang merangsang hati untuk mencari. Dalam dunia tasawuf dan makrifat, panggilan ini menemui penjelasannya yang paling agung dan komprehensif dalam magnum opus Imam Muhyiddin Ibn ‘Arabi, Al-Futuhat al-Makkiyyah (Pembukaan-Pembukaan Mekah). Karya yang diturunkan secara spiritual ini bukan sekadar buku, tetapi sebuah lautan ilmu laduni yang merungkai hubungan antara jiwa (nafs) dengan Penciptanya.

Artikel ini akan menganalisis Futuhat al-Makkiyyah melalui lensa psiko-spiritual, menyelami bagaimana proses penyucian jiwa (tazkiyat al-nafs) berkait rapat dengan penyingkapan makrifat. Dengan merujuk kepada ayat-ayat Al-Quran, hadis-hadis sahih, dan perspektif ulama tasawuf, kita akan menelusuri jalan dari keadaan jiwa yang “bukan sempurna” menuju kepada kesedaran bahawa “aku sedang berubah”—sebuah perubahan yang merupakan intipati futuhat (pembukaan) itu sendiri.

Bab 1: Memahami Futuhat al-Makkiyyah – Lautan Pembukaan Ilahi

Futuhat al-Makkiyyah adalah ensiklopedia spiritual yang terdiri daripada 560 bab, merangkumi segala aspek ilmu Islam dari syariat, tarekat, hingga hakikat dan makrifat. Istilah futuhat berasal dari kata fataha (membuka), yang bermaksud “pembukaan” atau “penyingkapan” spiritual. Ia bukan sesuatu yang dicapai melalui usaha intelektual semata-mata, tetapi merupakan anugerah (ilham atau kasyf) daripada Allah SWT kepada hati hamba-Nya yang telah disediakan.

Ibn ‘Arabi menggambarkan futuhat ini sebagai pemahaman-pemahaman baharu yang terus mengalir ke dalam hati, membuka hijab-hijab yang menyelubungi hakikat. Dalam konteks psiko-spiritual, futuhat adalah saat-saat “pencerahan” di mana jiwa mengalami limpahan cahaya Ilahi, memberikan kefahaman mendalam tentang diri, alam, dan Tuhan. Proses inilah yang mengubah “tanah keras” hati menjadi lembut dan subur untuk benih-benih iman dan makrifat.

Bab 2: Psikologi Jiwa dalam Perjalanan Menuju Tuhan – Dari Ammarah Menuju Mutma’innah

Perjalanan spiritual adalah satu proses dinamik yang melibatkan pergolakan dalaman jiwa. Al-Quran telah menggariskan tahap-tahap jiwa ini dengan jelas:

1. Nafs al-Ammārah bi al-Sū’ (Jiwa yang Menyeru kepada Kejahatan):
   وَما أُبَرِّئُ نَفْسِي ۚ إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا ما رَحِمَ رَبِّي ۚ إِنَّ رَبِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ
   > “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat oleh Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Yusuf: 53)
   Tahap ini menggambarkan keadaan awal jiwa yang dikuasai hawa nafsu dan kecenderungan kepada dunia. Inilah fasa “aku masih buat silap, masih ada je kekotoran dalam hati.” Ibn ‘Arabi melihat tahap ini bukan sebagai kutukan, tetapi sebagai realiti permulaan yang mesti diakui dan diuruskan, bukan dinafikan.

2. Nafs al-Lawwāmah (Jiwa yang Menyalahkan Diri):
   وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
   > “Dan Aku bersumpah dengan jiwa yang amat mencela (dirinya sendiri).” (Surah Al-Qiyamah: 2)
   Tahap ini adalah tanda cahaya iman. Jiwa mula merasa resah dan menyesal atas kesalahan dan kelalaiannya. Rasa “aku tak lagi pukul diri” dalam renungan kita adalah evolusi positif dari tahap lawwamah yang sihat. Ia bukan lagi menyeksa diri, tetapi menjadi mekanisme penjaga untuk kembali kepada Allah. Inilah permulaan futuhat.

3. Nafs al-Mutma’innah (Jiwa yang Tenang):
   يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ. ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً. فَادْخُلِي فِي عِبَادِي. وَادْخُلِي جَنَّتِي
   > “Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan reda dan diredai. Maka masuklah ke dalam golongan hamba-hamba-Ku, dan masuklah ke dalam syurga-Ku.” (Surah Al-Fajr: 27-30)
   Inilah matlamat perjalanan. Jiwa yang telah melalui proses penyucian dan menerima futuhat Ilahi mencapai ketenangan dan keyakinan. Ia kembali kepada Tuhan dalam keadaan “reda dan diredai”. Perasaan “ada rasa lain” dan “setiap hari ada ruang untuk jadi lebih baik” adalah bayangan awal dari ketenangan ini.

Hadis Nabi SAW juga memperkukuh proses ini:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الْمُؤْمِنُ إِذَا أَذْنَبَ ذَنْبًا كَانَتْ نُكْتَةً سَوْدَاءَ فِي قَلْبِهِ، فَإِنْ تَابَ وَنَزَعَ وَاسْتَغْفَرَ، صَقَلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ زَادَ زَادَتْ، فَذَلِكَ الرَّانُ الَّذِي ذَكَرَهُ اللَّهُ: {كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}
“Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Seorang mukmin apabila melakukan satu dosa, maka terbentuklah satu titik hitam di hatinya. Jika dia bertaubat, berhenti dan memohon ampun, hatinya akan digilap (kembali bersih). Jika dia menambah (dosa), maka titik hitam itu akan bertambah. Itulah ‘ar-raan’ (penutup) yang disebut oleh Allah: ‘Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang mereka usahakan itu menutupi hati mereka’.” (HR Ibnu Majah, disahihkan oleh Al-Albani)

Proses “menggilap hati” inilah kerja psiko-spiritual yang sebenar.

Bab 3: Tiga Perspektif Ulama Tasawuf tentang Perjalanan Jiwa

1. Imam Al-Ghazali – Penyucian Hati sebagai Asas:

   Dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din, Al-Ghazali menekankan bahawa hati (qalb) adalah tempat memandang Tuhan. Selagi hati kotor dengan sifat mazmumah (seperti riak, ujub, hasad), makrifat tidak mungkin hadir. Proses tazkiyat al-nafs adalah seperti membersihkan cermin hati. Apabila cermin itu bersih, barulah ia dapat memantulkan cahaya Ilahi (futuhat). Perasaan “tanah keras yang dah mule direnjis air hujan” dalam renungan kita adalah metafora yang tepat untuk proses pembersihan cermin hati ini menurut Al-Ghazali.

2. Syeikh Abdul Qadir Al-Jilani – Pergantungan Mutlak (Tawakkal):

   Dalam Futuh al-Ghaib, Al-Jilani menekankan konsep tawakkal dan faqir (kefakiran). Seorang salik (penempuh jalan) perlu menyedari bahawa dirinya sebenarnya miskin dan tidak memiliki apa-apa kuasa. Hanya dengan penyerahan diri sepenuhnya (taslim), pembukaan Ilahi akan berlaku. Sikap “aku ucap syukur sebab setiap hari ada ruang untuk jadi lebih baik” mencerminkan semangat tawakkal ini—tidak putus asa dengan kekurangan diri, tetapi berserah dan bersyukur dengan proses pemberian Allah.

3. Jalaluddin Rumi – Cinta sebagai Penggerak Perubahan:

   Melalui syair-syairnya dalam Mathnawi, Rumi menggambarkan perjalanan spiritual sebagai perjalanan cinta. Penderitaan, kesilapan, dan kekurangan dilihat sebagai paluan tukang besi yang membentuk jiwa, mengeluarkan kotorannya untuk menjadikannya indah. Perubahan dari “bukan sempurna” kepada “sedang berubah” adalah gerak tari cinta jiwa menuju Kekasih Sejati. Rumi akan mengatakan bahawa kesedaran untuk berubah itu sendiri adalah manifestasi cinta Tuhan yang mendahului cinta hamba.

Bab 4: Refleksi Diri: “Aku Bukan Sempurna, Tapi Aku Sedang Berubah”

Di sinilah teori Futuhat al-Makkiyyah dan psikologi tasawuf menjadi pengalaman hidup. Renungan ikhlas di awal artikel ini adalah sebuah futuhat kecil. Ia adalah pembukaan kesedaran bahawa kesempurnaan bukanlah syarat untuk diterima, tetapi keikhlasan dalam proses itulah yang berharga.

Dari Tuntutan Kepada Penerimaan (From Demand to Acceptance):
Dulu,aku melihat agama sebagai satu senarai semak yang kaku. Aku menuntut diriku untuk sempurna, dan kegagalan dirasakan seperti satu bencana rohani. Ini adalah jiwa ammarah yang diselubungi ilusi ego. Kini, dengan memahami konsep futuhat, aku melihat setiap hari sebagai satu ruang untuk menerima cahaya baru. Kesilapan bukan lagi dinding, tetapi anak tangga. Seperti kata Ibn ‘Arabi, perbezaan dan perubahan adalah sunnatullah dalam penciptaan. Menerima proses ini adalah sebahagian daripada menerima ketentuan Tuhan.

Perubahan Sebagai Anugerah (Change as a Gift):
“Proses ni sendiri dah satu anugerah.”Kalimat ini adalah inti makrifat. Apabila kita menyedari bahawa kemampuan untuk merasa insaf, ingin berubah, dan merasakan kelembutan hati adalah pemberian Allah, maka kita telah keluar dari perangkap keakuan (“aku yang berusaha”). Ini selari dengan firman Allah:

وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَىٰ مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ أَبَدًا وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يُزَكِّي مَنْ يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Dan sekiranya tidak kerana kurnia Allah dan rahmat-Nya kepada kamu, nescaya tidak seorang pun dari kamu bersih (dari perbuatan keji dan mungkar) selama-lamanya, tetapi Allah membersihkan siapa yang dikehendaki-Nya. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah An-Nur: 21)

Usaha kita hanyalah sebagai manifestasi kehendak-Nya untuk membersihkan kita.

Komuniti dan Proses Bersama:
Hadis Nabi mengingatkan kita untuk sentiasa berada dalam lingkungan yang positif:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ
“Daripada Abu Hurairah RA, daripada Nabi SAW baginda bersabda: “Seseorang itu mengikut agama sahabat karibnya, maka hendaklah salah seorang antara kamu melihat siapa yang dijadikan sahabat karibnya.” (HR Abu Daud dan At-Tirmidzi, disahihkan oleh Al-Albani)

Perjalanan “sedang berubah” ini perlu disuburkan dalam persekitaran yang saling mengingatkan dan menyokong, bukan menghakimi.


Penutup: Doa Seorang yang Sedang Berjalan

Wahai Tuhanku, Yang Maha Membuka segala pintu rahmat dan kefahaman,

Dengan nama-Mu yang dengannya Engkau membuka segala yang tertutup,

Dengan rahmat-Mu yang dengannya Engkau melimpahi segala yang wujud,

Ya Allah,

Engkau mengetahui kelemahan kami dan ketidaksempurnaan kami. Setiap langkah kami penuh dengan kesilapan, setiap nafas kami bercampur dengan kelalaian. Namun, di sebalik semua ini, Engkau tetap memanggil kami dengan lembut, membuka hati kami sedikit demi sedikit seperti tanah tandus yang disirami hujan rahmat-Mu.

Ya Fattah, Ya ‘Alim,
Bukakanlah bagi kami pintu-pintu kefahaman tentang diri kami,agar kami mengenal kehambaan kami yang sebenar. Bukakanlah bagi kami pintu-pintu penyerahan, agar kami ikhlas menerima proses yang Engkau tetapkan. Janganlah Engkau biarkan kami putus asa dengan kekurangan diri, mahupun bangga dengan amalan kami.

Ya Latif, Ya Tawwab,
Lembutkanlah hati kami yang keras membatu.Jadikanlah setiap kesilapan yang kami lakukan sebagai pengajaran yang membawa kami lebih hampir kepada-Mu, bukan sebagai dinding yang memisahkan kami. Terimalah taubat kami, terimalah proses kami. Cukupkanlah untuk kami dengan mengetahui bahawa Engkau sentiasa Melihat perjuangan kami yang kecil ini.

Ya Rahman, Ya Rahim,
Anugerahkanlah kepada kami ketenangan jiwamutma’innah. Tetapkanlah hati kami untuk sentiasa kembali kepada-Mu, dalam suka dan duka, dalam kejayaan dan kegagalan. Jadikanlah perjalanan hidup kami ini sebagai satu futuhat yang berterusan, di mana setiap detik adalah peluang untuk-Mu membuka hijab antara kami dengan-Mu.

“Wahai Tuhan yang membolak-balikkan hati, tetapkanlah hati kami di atas agama-Mu.”
“Wahai Tuhan kami,janganlah Engkau memesongkan hati kami setelah Engkau beri petunjuk, dan kurniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu, sesungguhnya Engkaulah Maha Pemberi.”

Amin, Ya Rabbal ‘Alamin.

---

Kesimpulan

Perjalanan makrifat melalui lensa Futuhat al-Makkiyyah dan psiko-spiritual mengajarkan kita satu kebenaran mendalam: kita tidak perlu menunggu sempurna untuk dicintai Tuhan. Sebaliknya, dengan menyedari ketidaksempurnaan kitalah, lalu bersungguh-sungguh dalam proses penyucian jiwa, pintu-pintu rahmat dan pembukaan Ilahi (futuhat) akan terbuka. Perasaan “aku sedang berubah” adalah bukti nyata bahawa rahmat Allah sedang bekerja, mengubah nafs al-ammarah menuju nafs al-mutma’innah. Dalam proses inilah, makrifat—mengenal Allah dengan hati—mulah bersemi. Ia bukanlah destinasi untuk dicapai, tetapi sebuah lautan untuk diselami, sehari demi sehari, dengan penuh syukur dan harapan.

3 Analogi Psiko-Spiritual dalam Perjalanan Makrifat

Analogi 1: Biji Benih dalam Kegelapan Tanah

Analoginya:
Sebiji benih yang ditanam tidak langsung menjadi pokok.Ia berada dalam kegelapan tanah, menyerap air dan nutrien secara senyap. Lapisan luarnya yang keras mula lembut dan pecah, mengizinkan tunas halus pertama muncul ke arah cahaya. Proses ini tidak kelihatan dari permukaan, tetapi ia penting untuk pertumbuhan.

Contoh dalam Kehidupan:
Seorang hamba yang baru ingin mendekatkan diri kepada Allah.Pada peringkat awal, dia merasa dirinya 'gelap'—penuh dengan sifat mazmumah, malas beribadah, dan hatinya keras. Dia memulakan dengan usaha kecil: konsisten solat berjemaah, membaca satu muka surat Al-Quran sehari, dan berusaha meninggalkan ghibah. Dalam tempoh beberapa bulan, tanpa disedarinya, hatinya mula lembut. Dia mula merasakan kemanisan dalam ibadah, air mata mudah mengalir ketika berdoa, dan rasa marahnya lebih terkawal. Seperti biji benih yang akhirnya tumbuh menjadi tunas, 'kegelapan' perjuangan awalnya akhirnya melahirkan 'cahaya' ketenangan spiritual. Proses perubahan dalaman yang tidak kelihatan inilah yang paling berharga.

Kaitannya dengan Futuhat:
Futuhatdalam konteks ini adalah saat di mana tunas itu akhirnya menembusi permukaan tanah dan melihat cahaya matahari untuk pertama kalinya. Ia adalah 'pembukaan' rasa kemanisan iman setelah melalui proses 'kegelapan' kelemahan diri.

Analogi 2: Sungai yang Mengalir Menuju Laut

Analoginya:
Seorang anak sungai yang berpunca dari gunung mula-mula mengalir dengan deras,sempit, dan keruh. Sepanjang perjalanannya menuju ke laut, dia melalui lembah yang landai, mengikis tebing yang menghalang, dan menyatu dengan anak-anak sungai yang lain. Semakin hampir ke laut, alirannya menjadi lebih tenang, dalam, dan jernih. Identitinya sebagai 'sungai' tidak hilang, tetapi dia semakin hampir dengan tujuan hakikinya, iaitu menyatu dengan lautan.

Contoh dalam Kehidupan:
Seorang manusia melalui pelbagai fasa hidup.Pada usia muda, semangatnya 'deras' dan emosinya 'keruh'—penuh dengan keputusan terburu-buru dan keinginan nafsu. Namun, dengan pengalaman, ujian, dan istiqamah dalam zikir dan muhasabah, 'aliran' hidupnya menjadi lebih tenang dan bijaksana. Halangan seperti kegagalan kewangan atau penyakit dianggap sebagai 'tebing yang perlu dikikis' untuk meluaskan kapasiti jiwanya. Dia mula melihat semua peristiwa, pahit atau manis, sebagai sebahagian daripada perjalanan yang membawanya kembali kepada Allah. Perasaan 'aku sedang berubah' itu ibarat kesedaran sungai bahawa airnya semakin jernih dan laut sudah semakin dekat.

Kaitannya dengan Futuhat:
Setiap kali sungai itu berjaya mengikis satu halangan(seperti sifat riak atau hasad), satu 'pembukaan' (futuhat) berlaku. Futuhat terbesar adalah ketika dia merasakan kehampiran dengan Lautan Hakiki, iaitu Allah SWT, di mana dirinya merasa hampir lebur dalam Keredhaan-Nya.

Analogi 3: Ulat Menjadi Kupu-Kupu

Analoginya:
Seekor ulat,makhluk yang menjalar dan memakan daun, melalui satu proses metamorfosis yang radikal. Ia membungkus diri dalam kepompong (chrysalis). Di dalam kepompong yang gelap itu, struktur tubuhnya yang lama sebenarnya 'terlarut' dan 'hancur' sebelum secara ajaib dibentuk semula menjadi seekor kupu-kupu yang cantik, bersayap, dan bebas terbang.

Contoh dalam Kehidupan:
Ini menggambarkan proses'kematian' sebelum mati (mauth qabl an amuut). Seorang hamba yang serius dalam perjalanan makrifat akan melalui fasa di mana identiti lamanya yang penuh dengan keegoan ('aku yang sempurna', 'aku yang berhak') seolah-olah 'dilarutkan' oleh ujian hidup dan kesedaran spiritual. Dia melalui krisis di mana dia merasa hampa dengan usaha dirinya sendiri, seolah-olah segala-galanya gelap dan tidak pasti seperti di dalam kepompong. Namun, keputusasaan terhadap dirinya inilah (tidak terhadap Allah) yang menjadi titik tolak untuk sebuah 'pembentukan semula'. Daripada 'larutan' keputusasaan itu, lahir sebuah jiwa baru (nafs al-mutma'innah) yang lebih cantik, rendah hati (tawadhu'), dan 'terbang' bebas dari belenggu nafsu. Perasaan 'aku bukan sempurna' adalah permulaan proses pelarutan ego di dalam kepompong tawakkal.

Kaitannya dengan Futuhat:
Futuhatadalah saat sayap-sayap rohaninya mulai kembang dan dia mula 'terbang' dalam alam keredhaan Allah. Dia bebas dari belenggu formalisme agama yang kaku, menuju kepada hakikat ibadah yang penuh makna dan kehambaan. Proses yang kelihatan seperti kehancuran itu sebenarnya adalah pendahuluan kepada sebuah pembukaan yang indah.

Kesimpulan Analogi:

1. Biji Benih mengajar kita tentang kesabaran dan keyakinan terhadap proses dalaman yang tidak kelihatan.
2. Sungai mengajar kita tentang istiqamah dan hikmah, bahawa setiap liku dan halangan dalam hidup mempunyai tujuan untuk menjernihkan jiwa.
3. Kepompong mengajar kita tentang penyerahan total (tawakkal), bahawa kita harus berani 'meleburkan' ego untuk dilahirkan semula dalam bentuk yang lebih mulia.

Ketiga-tiga analogi ini menekankan bahawa perubahan spiritual bukanlah tentang menjadi sempurna secara tiba-tiba, tetapi tentang melalui setiap proses dengan penuh kesedaran dan kebergantungan kepada Allah SWT.

Ulasan

Catatan popular daripada blog ini

Hari ke 2 — Ego Yang Tersembunyi

Sakit Itu Panggilan Cinta: Rahsia di Sebalik Derita

DAY 1 — Mengaku Kelemahan Diri