Hari ke 6 — Aku Bukan Mangsa Lagi

DAY 6 — Aku Bukan Mangsa Lagi

Dulu aku suka main watak mangsa.

Bila gagal — aku salahkan takdir.

Bila hubungan hancur — aku salahkan nasib.

Bila hidup tak seperti yang aku mahu — aku salahkan orang lain.

Senang menjadi mangsa sebab aku tak perlu bertanggungjawab apa-apa.

Tapi satu hari aku terdengar seorang ustaz berkata:

> “Allah tidak akan mengubah nasib sesuatu kaum,

sehingga mereka mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”

Ayat itu memukul ego aku.

Aku terdiam lama.

Sebab selama ini, aku mahu Allah ubah hidup aku, tapi aku tak pernah ubah diri aku.

Aku mula muhasabah:

Siapa yang buat keputusan dalam hidup ini?

Aku. Siapa yang boleh berubah?

Aku.

Dan siapa yang selama ini memilih untuk diam dan menyalahkan keadaan?

Tetap aku.

Malam itu aku menulis di buku nota:

✅ “Aku berhenti menjadi mangsa.”

Sejak hari itu, aku tukar suara dalam kepala aku dari:

❌ “Kenapa hidup aku macam ni?”

kepada

✅ “Apa tindakan aku hari ini untuk ubah hidup aku?”

Dan perlahan-lahan, aku mula nampak sesuatu yang selama ini aku butakan:

Aku bukan mangsa.

Aku pemilik hidup aku sendiri.

Futuhat Al-Makkiyyah: Analisis Psiko-Spiritual Bagi Pejalan Makrifat – ‘Aku Bukan Mangsa Lagi’

Pengenalan: Membongkar Hijab Diri

Perjalanan menuju Allah (sair ila Allah) bukan sekadar perpindahan fizikal atau peningkatan ritual semata-mata. Ia adalah sebuah ‘futuhat’ atau pembukaan – suatu proses penyingkapan hijab-hijab halus yang menyelubungi hati, membuka pintu-pintu makrifat, dan seterusnya membuahkan penyerahan diri yang total. Karya agung Imam Ibn ‘Arabi, Al-Futuhat Al-Makkiyyah (Pembukaan-Pembukaan Mekah), walaupun dalam, memberikan kerangka untuk memahami proses pembukaan kerohanian ini. Dalam konteks moden, kita boleh memahami ‘futuhat’ ini sebagai suatu proses psiko-spiritual di mana seorang hamba bergerak daripada keadaan pasif, diselubungi ego (‘Aku Bukan Mangsa Lagi’), kepada keadaan aktif, sedar dan bertanggungjawab sepenuhnya atas perjalanan hidupnya di hadapan Allah.

Artikel ini akan mengupas transformasi daripada mentaliti ‘mangsa’ kepada mentaliti ‘pemilik hidup’ melalui lensa Futuhat Al-Makkiyyah, disokong oleh nas-nas Al-Quran, Hadis, pandangan ulama tasawuf, serta refleksi dan doa untuk pejalan makrifat.

Bahagian 1: Mentaliti ‘Mangsa’ – Hijab Terbesar Perjalanan Makrifat

Mentaliti ‘mangsa’ yang digambarkan (“Bila gagal – aku salahkan takdir. Bila hubungan hancur – aku salahkan nasib”) adalah hijab (penutup) utama dalam perjalanan makrifat. Ia adalah hijab *‘alal qalb (pada hati) yang dinamakan hijab an-nafs (hijab diri). Dalam psikologi moden, ini dikenali sebagai ‘locus of control’ luaran, di mana individu meletakkan kawalan hidupnya kepada faktor di luar dirinya. Dalam tasawuf, ini adalah manifestasi nafs al-lawwamah yang masih lemah, yang mampu mengecam kesilapan tetapi tidak memiliki kekuatan untuk bertindak, lalu melepaskan tanggungjawab.

Hijab ini menghalang ‘futuhat’ kerana ia menjadikan hati statik, tidak responsif terhadap hidayah, dan buta terhadap hikmah di sebalik ketentuan Allah. Orang yang bermentaliti mangsa sentiasa merasa dizalimi oleh takdir, lantas tidak dapat ‘membaca’ ayat-ayat Allah yang terpapar dalam setiap kejadian. Inilah fasa ‘tidur’ dalam kesedaran spiritual.

Bahagian 2: Futuhat Awal: Pukulan Kesedaran Melalui Kalam Ilahi

Perubahan bermula dengan satu ‘pukulan’ kesedaran (sahq), satu ‘futuhat’ awal yang memecah tembok keegoan. Dalam naratif, pukulan itu datang daripada firman Allah:

“إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا۟ مَا بِأَنفُسِهِمْ”

“Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka mengubah apa yang ada pada diri mereka sendiri.” (Surah Ar-Ra’d, 13:11)

Ayat ini adalah teras analisis psiko-spiritual kita. Allah dengan jelas menyatakan hukum-Nya: perubahan luaran adalah fungsi daripada perubahan dalaman. ‘Nasib’ (ma bi qawm) tidak akan berubah selagi ‘diri’ (ma bi anfusihim) tidak diubah. Ini memberikan tanggungjawab sepenuhnya kepada manusia. Mentaliti mangsa yang menyalahkan ‘nasib’ secara langsung bercanggah dengan hukum ilahi ini. Ayat ini membuka pintu kesedaran bahawa kita bukanlah objek pasif, tetapi subjek yang aktif dalam menentukan jalan hidup kita di dalam ketentuan Allah.

Dua ayat lain mengukuhkan lagi konsep ini:

“وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ”

“Dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya.” (Surah Al-Baqarah, 2:216)

Ayat ini mengajak kita untuk keluar dari penilaian terhad akal kita. Mentaliti mangsa lahir daripada kepercayaan bahawa kita tahu apa yang terbaik. Apabila realiti tidak seiring dengan kehendak ego, kita menyalah. Ayat ini mengajar ‘tawakal psiko-spiritual’ – melepaskan hak untuk menilai baik-buruk mutlak, dan percaya pada hikmah Ilahi.

“فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا . إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا”

“Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan. (Sekali lagi ditegaskan): bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran disertai kemudahan.” (Surah Al-Insyirah, 94:5-6)

Pengulangan ayat dalam Surah Al-Insyirah adalah ‘futuhat’ keyakinan. Ia adalah jaminan Ilahi bahawa tiada kesukaran yang kekal. Mentaliti mangsa memandang kesukaran sebagai akhir perjalanan. Ayat ini membuka mata hati untuk sentiasa melihat cahaya di hujung terowong, mendorong kita untuk terus berusaha dan berubah.

Bahagian 3: Bimbingan Nabi: Hadis-Hadis Sahih Pendorong Perubahan

Rasulullah SAW juga memberikan panduan psiko-spiritual untuk keluar dari mentaliti mangsa.

1. Hadis Niat dan Nilai Tindakan:

عَنْ أَمِيرِ الْمُؤْمِنِينَ أَبِي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: "إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى..." (رواه البخاري ومسلم)

“Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs ‘Umar bin Al-Khattab RA, beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan itu bergantung pada niat, dan sesungguhnya bagi setiap orang apa yang dia niatkan…”” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Perubahan bermula dari niat. Pernyataan “Aku berhenti menjadi mangsa” adalah sebuah niyah (niat) yang powerful. Hadis ini mengajar kita untuk sentiasa memeriksa niat di sebalik setiap keluhan dan tindakan. Adakah niat kita untuk mencari pembelaan ego, atau untuk mencari keredhaan Allah melalui perubahan?

1. Hadis Muhasabah Diri:

عَنْ شَدَّادِ بْنِ أَوْسٍ رضي الله عنه عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: "الْكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ الْمَوْتِ، وَالْعَاجِزُ مَنْ أَتْبَعَ نَفْسَهُ هَوَاهَا وَتَمَنَّى عَلَى اللهِ" (رواه الترمذي وابن ماجه)

“Daripada Syaddad bin Aus RA, daripada Nabi SAW bersabda: “Orang yang bijak adalah orang yang menghisab (mengevaluasi) dirinya dan beramal untuk kehidupan setelah kematian. Orang yang lemah adalah orang yang mengikut hawa nafsunya dan berangan-angan terhadap Allah.”” (Riwayat At-Tirmidzi & Ibnu Majah)

Hadis ini membezakan secara jelas antara ‘si bijak’ (al-kayyis) dan ‘si lemah’ (al-‘ajiz). Mentaliti mangsa adalah ciri ‘si lemah’: mengikut hawa nafsu untuk menyenangkan diri dengan menyalahkan orang lain, dan hanya berangan-angan agar Allah mengubah keadaannya tanpa usul periksa. Sebaliknya, ‘si bijak’ ialah yang sentiasa dana nafsahu – melakukan muhasabah, bertanggungjawab, dan berusaha.

1. Hadis Tawakal yang Aktif:

عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: "لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصًا وَتَرُوحُ بِطَانًا" (رواه الترمذي)

“Daripada ‘Umar bin Al-Khattab RA, beliau berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sekiranya kamu bertawakal kepada Allah dengan sebenar-benar tawakal, nescaya Allah akan memberikan rezeki kepada kamu sebagaimana Dia memberikan rezeki kepada burung. Pergi pada waktu pagi dalam keadaan lapar, dan pulang pada waktu petang dalam keadaan kenyang.”” (Riwayat At-Tirmidzi)

Tawakal sering disalah erti sebagai pasif. Hadis ini membetulkannya. Burung itu pergi dan pulang – ia berusaha. Tawakal yang sebenar adalah gabungan antara usaha lahiriah yang maksimum (asbab) dengan penyerahan batiniah yang total kepada Allah. Mentaliti mangsa hanya menunggu tanpa berusaha, sedangkan pejalan makrifat berusaha seolah-olah segalanya bergantung pada usahanya, dan berserah seolah-olah segalanya bergantung pada Allah.

Bahagian 4: Perspektif Ulama Tasawuf: Menyelami Samudera Perubahan Diri

1. Imam Al-Ghazali (Ihya’ ‘Ulum ad-Din): Penyucian Hati (Tazkiyatun Nafs)

   Imam Al-Ghazali menekankan bahawa semua hijab bermula dari hati yang kotor dengan sifat-sifat mazmumah.Mentaliti mangsa berpunca daripada sifat seperti malas, putus asa, takut, dan ujub (bangga diri secara tersembunyi). Proses ‘futuhat’ berlaku melalui mujahadah – memerangi nafsu. Dalam Ihya’, beliau menyatakan, “Ilmu tanpa amal adalah gila, dan amal tanpa ikhlas adalah sia-sia.” Pernyataan “Aku berhenti menjadi mangsa” adalah langkah pertama dalam mujahadah. Ia adalah ‘amal hati’ untuk membuang sifat putus asa dan malas. Peralihan soalan dari “Kenapa hidup aku macam ni?” kepada “Apa tindakan aku hari ini?” adalah praktikal daripada mujahadah ini.

2. Imam Ibn ‘Ata’illah al-Iskandari (Al-Hikam): Melepaskan Tadbir Bersandar Pada Qadar

   Dalam kitabAl-Hikam, Imam Ibn ‘Ata’illah berkata, “Bagaimana akan terbuka baginya hijab, sedangkan dia belum lenyap daripadanya dirinya?” Ini adalah inti masalah mentaliti mangsa. ‘Dirinya’ yang dimaksudkan adalah ego yang merasa berhak, yang merancang, dan kemudian marah apabila rancangannya gagal. Mentaliti mangsa adalah hijab kerana ia masih terpaut pada ‘tadbir’ (perancangan) sendiri. Futuhat berlaku apabila seseorang melepaskan ‘tadbir’ dirinya dan berserah sepenuhnya kepada ‘tadbir’ Allah (tawakal). Ini bukan bererti tidak berusaha, tetapi berusaha dengan hati yang tidak terpaut pada hasil, kerana yakin hasil sepenuhnya di tangan Allah.

3. Syeikh Abdul Qadir al-Jilani (Futuh al-Ghaib): Kembali Kepada Allah Dalam Setiap Keadaan

   Syeikh Abdul Qadir al-Jilani sering menekankan konsep‘kembali kepada Allah’ (al-audu ilaLLah). Dalam Futuh al-Ghaib, beliau menyeru agar hamba sentiasa melihat dirinya yang penuh kekurangan dan melihat Allah Yang Maha Kaya. Mentaliti mangsa adalah bentuk lari dari Allah dengan menyalahkan takdir-Nya. Sebaliknya, pejalan makrifat akan ‘lari kepada Allah’ dengan setiap masalah. Apabila gagal, dia berkata, “Ya Allah, inilah hasil usahaku yang lemah. Aku kembali kepada-Mu, bantulah aku untuk memperbaiki diri dan usahaku.” Perbezaan ini adalah antara kufur (secara halus) dengan iman.

Bahagian 5: Refleksi Diri & Aplikasi Psiko-Spiritual: Dari Teori Kepada Amalan

Fasa ‘DAY 6’ dalam naratif adalah titik tolak. Mari kita refleksikan langkah-langkah psiko-spiritual yang boleh diambil:

1. Muhasabah Harian (Hisab an-Nafs): Setiap malam, sebelum tidur, tanya diri:

   · Di mana saat-saat aku memainkan peranan sebagai ‘mangsa’ hari ini?

   · Apakah hijab nafsu yang menghalangku daripada bertanggungjawab? (Marah? Ego? Takut?)

   · “Apa tindakan aku hari ini untuk ubah hidup aku?” – Soalan ini menjadi azimat.

2. Merangkul Qada’ dan Qadar Dengan Hikmah: Fahami bahawa ketentuan Allah (qada’) adalah pasti, tetapi jalan untuk sampai ke sana (qadar) dipenuhi dengan pilihan kita. Kegagalan hubungan, misalnya, adalah ketentuan, tetapi cara kita memilih untuk bertindak balas (menyalahkan atau bermuhasabah) adalah qadar kita yang menentukan masa depan.

3. Mentransformasi Naratif Diri: Ubah cerita dalam kepala. Daripada “Aku mangsa kepada keadaan” kepada “Aku adalah hamba Allah yang diuji untuk bangkit dan belajar.” Daripada “Dia buat aku marah” kepada “Aku memilih untuk tidak terpengaruh dengan sikapnya dan menjaga hati aku.”

4. Sholat dan Doa Sebagai Medium Futuhat: Jadikan setiap sujud sebagai tempat ‘pembukaan’. Ketika dahi menyentuh tanah, lepaskan segala mentaliti mangsa. Katakan dalam hati, “Ya Allah, aku serahkan segala keluh kesah, segala tuduhan, segala rasa tidak adil ini kepada-Mu. Kurniakan aku kekuatan untuk mengubah apa yang ada dalam diriku.”

Penutup: Doa Pejalan Makrifat – Pemilik Nasib Dirinya

Peralihan daripada “Aku bukan mangsa lagi” kepada “Aku pemilik hidup aku sendiri” adalah satu ‘futuhat’ yang besar. Ia adalah pembukaan makrifat bahawa kita adalah khalifah Allah yang diamanahkan untuk mentadbir diri kita sendiri di atas muka bumi ini, dengan berpandukan syariat-Nya.

Doa Penutup:

Ya Allah, Yang Maha Membuka segala pintu rahmat dan hidayah,

Bukakanlah bagi kami pintu-pintu makrifat-Mu.

Cabut dari hati kami mentaliti hamba yang lemah, yang suka menyalahkan takdir dan manusia.

Kurniakan kepada kami kekuatan untuk mengubah apa yang ada dalam diri kami – niat, sikap, dan amalan kami.

Jadikan kami daripada golongan ‘al-kayyis’ yang sentiasa bermuhasabah dan beramal untuk bertemu-Mu,

bukan daripada golongan ‘al-‘ajiz’ yang hanya berangan-angan.

Ya Allah, ketika kami berusaha mengubah nasib kami, teguhkanlah hati kami untuk menerima ketentuan-Mu dengan redha.

Ajarlah kami untuk berusaha sepenuhnya seperti burung yang keluar sarang,

dan berserah sepenuhnya seperti burung yang pulang dengan rezeki yang Engkau tentukan.

Amin, Ya Rabbal ‘Alamin.

Berikut disertakan 3 analogi beserta contoh yang menyokong perjalanan transformasi dari mentaliti "mangsa" kepada "pemilik diri" dalam konteks psiko-spiritual.

---

Analogi 1: Kebun dan Tukang Kebun

Analogi:

Bayangkan hidup anda adalah sebuah kebun.Anda adalah tukang kebunnya. Nasib dan keadaan luaran adalah cuaca (musim kemarau, hujan, ribut). Tanaman dan buah yang tumbuh adalah hasil kehidupan anda (kerjaya, hubungan, kedamaian hati).

Contoh:

Seorang tukang kebun yang bermentaliti"mangsa" akan sentiasa mengeluh tentang cuaca.

· "Hujan terlalu lebat, tanaman aku mati lemas! Ini semua salah hujan."

· "Musim kemarau terlalu panjang, tanah jadi keras! Nasib aku sungguh malang."

· Ada rumpai tumbuh? "Itu semua angin yang bawa biji benih rumpai ke kebun aku!"

Dia pasif, menunggu cuaca yang sempurna, dan hasil kebunnya selalu menyedihkan.

Sebaliknya, tukang kebun yang "pemilik" akan bertindak:

· Bila hujan lebat, dia akan membuat parit saliran untuk mengelakkan air bertakung.

· Bila kemarau, dia akan menyiram tanaman pada waktu pagi dan petang, dan menggunakan sungkup untuk mengekalkan kelembapan tanah.

· Bila ada rumpai, dia akan mencabutnya sehingga ke akar dan memastikan tanahnya subur supaya rumpai sukar tumbuh.

Refleksi Psiko-Spiritual:

Anda tidak boleh mengawal cuaca(takdir Allah), tetapi anda mempunyai kuasa dan tanggungjawab penuh ke atas cara anda menguruskan kebun anda (diri anda). Doa dan tawakal adalah seperti memohon hujan yang berkhasiat, sementara usaha anda adalah tindakan menyediakan parit dan menyiram. Hasil akhir (buah) adalah gabungan antara usaha anda dan rahmat dari 'Cuaca' yang Maha Esa.

---

Analogi 2: Sungai dan Batu

Analogi:

Bayangkan jiwa dan hidup anda adalah sebuah sungai yang mengalir.Halangan, cabaran, dan kekecewaan hidup adalah batu-batu yang besar di tengah-tengah aliran sungai itu.

Contoh:

Sungai yang bermentaliti"mangsa" akan berhenti mengalir ketika bertemu batu.

· "Aku tak boleh ke mana-mana lagi. Batu ini menghalang perjalananku. Hidup aku berakhir di sini."

· Sungai itu akan menjadi bertakung, airnya menjadi keruh, dan akhirnya kering ditelan matahari atau menjadi paya yang busuk.

Sebaliknya, sungai yang "pemilik" memahami bahawa misinya adalah untuk mengalir ke laut (menuju Allah). Apabila bertemu batu, dia tidak berhenti.

· Dia akan mengalir di sekeliling batu itu, mencari laluan alternatif.

· Dia akan terus mengalir dengan konsisten, dan titisan airnya yang kecil tetapi berterusan akhirnya akan melicinkan dan mengikis batu yang keras itu selama bertahun-tahun.

· Batu yang dahulu menjadi halangan, akhirnya menjadi sebahagian daripada keindahan landskap sungai itu, mencipta riak dan bunyi gemersik yang merdu.

Refleksi Psiko-Spiritual:

Kegagalan,penolakan, atau musibah adalah "batu" dalam hidup. Anda boleh memilih untuk bertakung dalam kesedihan dan menyalahkan batu tersebut (mentaliti mangsa). Atau, anda boleh terus "mengalir" dengan sabar, istiqamah dalam berusaha, dan berdoa. Dengan ketekunan, halangan yang paling besar sekalipun akan menjadi sejarah yang memperkaya perjalanan jiwa anda, menguatkan anda, dan menjadikan anda lebih kreatif dalam menyelesaikan masalah.

---

Analogi 3: Kereta dan Pemandu

Analogi:

Bayangkan hidup anda adalah sebuah kereta.Anda adalah pemandunya. Destinasi akhir (kematian & akhirat) telah ditetapkan oleh Allah, tetapi jalan yang anda pilih untuk sampai ke destinasi itu adalah tanggungjawab anda.

Contoh:

Seorang pemandu yang"mangsa" akan memandu dengan mata tertutup, atau melepaskan tangan dari stereng.

· Bila kereta terbabas, dia akan menyalahkan jalan yang berbukit, hujan yang membuat jalan licin, atau pengguna jalan raya yang lain.

· "Jalan ini memang sengaja direka untuk menyusahkan aku!" Dia menafikan fakta bahawa dialah yang bertanggungjawab memegang stereng dan mengawal pedal minyak dan brek.

Sebaliknya, pemandu yang "pemilik" akan sentiasa peka dan bertanggungjawab.

· Dia akan memegang stereng dengan erat dan mengarahkan kereta mengikut jalan yang betul (syariat).

· Bila melalui jalan berliku (masalah), dia akan memperlahankan laju (bersabar) dan memberi tumpuan penuh.

· Bila hujan turun (musibah), dia akan menghidupkan wiper (berusaha mencari penyelesaian) dan menyalakan lampu (berdoa meminta hidayah).

· Dia juga akan merancang laluan terbaik dengan menggunakan Waze (bermusyawarah, menuntut ilmu) dan sentiasa memastikan kereta dalam keadaan baik (menjaga kesihatan diri & hati).

Refleksi Psiko-Spiritual:

Allah memberikan anda"kereta" (jasad, akal, hati) dan "jalan raya" (dunia dengan sunnatullahnya). Anda tidak boleh menyalahkan jalan raya jika anda sendiri yang memandu melulu. Qada' dan Qadar adalah seperti peta perjalanan yang menyeluruh; anda tetap perlu memandu dengan bijak untuk mengelakkan kemalangan dan sampai ke destinasi dengan selamat. Tawakal bukanlah melepaskan stereng, tetapi berusaha memandu dengan terbaik kemudian percaya bahwa Allah yang akan memudahkan perjalanan anda menuju destinasi-Nya.

Kesimpulan:

Ketiga-tiga analogi ini menekankan satu prinsip asas:Kuasa Tindak Balas. Seorang yang berjiwa makrifat tidak ditakrifkan oleh apa yang berlaku padanya, tetapi oleh bagaimana dia tindak balas terhadap apa yang berlaku. Transformasi dari "mangsa keadaan" kepada "pemilik diri" adalah intipati daripada futuhat psiko-spiritual itu sendiri – sebuah pembukaan kesedaran bahwa dalam diri kita terdapat kekuatan untuk memilih respons yang selari dengan kehendak Pencipta kita.